Sesungguhnya kamu tidak akan mendapati seorang al-akh muslim akan melakukan sesuatu perkerjaan maksiat kepada Allah s.w.t secara terang terangan, sememang ia telah  menjadi suatu adab susila bagi seorang muslim, sehinggakan lah jika sudah takdirkan Allah s.w.t  pun ia melakukan kesilapan maka sudah pasti ia akan menutupnya, seandainya ia mampu menutupi kesalahan dan kesilapannya dirinya sudah tentu ia akan melakukannya. Tidak terkecuali juga di dalam soal ibadat pun, mereka akan menutupnya demi menjaga sifat riya’ merebak di dalam diri mereka, mereka menutup ibadat-ibadat sunat dan kesilapan mereka kerana adab dan malu. Menutupi sesuatu rahsia itu kerana Allah s.w.t adalah suatu yang dituntut oleh Syarak, kerana Allah s.w.t sendiri pun menutup dan menyembunyikan kelebihanNya dan Allah s.w.t  juga tidak akan mendedahkan kepada khalayak manusia dan juga kepada para malaikat di akhirat bagi sesiapa yang menutupi perbuatannya di dunia. Oleh kerana itu apabila dituntut kepada kita agar menutup sesuatu daripada Allah s.w.t maka sudah pastinya lahir di dalam kefahaman kita bahawa bukan tuntutan menutup itu sahaja, akan tetapi tuntutan itu juga termasuk apa hendak ditutup juga. Sesungguhnya Allah s.w.t menutup segala perkara yang Dia tidak suka kerana Dia bersifat al-Halim dan Menutupi.[1]

 

---

[1] Sebahagian apa yang saya pelajari  daripada al-Ikhwan; al-Ustaz Omar Talmesani.

 

Tidak dapat dinafikan lagi bahawa proses tarbawi memerlukan panjang masa dan usaha yang kuat, disamping itu ada perkara asas yang semestinya ada iaitu ikhlas dan Sidqi usaha-usaha yang mulia ini beroleh hasilnya Insyallah. Bagi membantu usaha yang agong ini mari kita meneliti faktor-faktor yang dapat membantu keberkesanan usaha tarbawi (mendidik) yang dapat mengangkat tahap anak didik kita ketahap sepatutnya.

1. Kemahiran yang tinggi bagi pendidik ( murabbi ) di dalam banyak bidang.
2. Kuat hubungan dengan Allah azzawajalla –
3. Pendidikan yang sentiasa dalam keadaan jaga: pendidik sentiasa dapat menyedari apa yang terjadi pada anak didiknya, ia dapat memberi respon dan pendirian yang munasabah.
4. Ilmu Syarak
5. Mua’ayasyah iaitu banyak masa hidup bersama, mabit atau bermalam bersama, berjalan-jalan bersama-sama dan menjalan sesuatu kerja bersama-sama.
6. Qanaah atau berasa redha terhadap fikrah yang di bawa.
7. Memberi keutamaan di dalam tarbiah ini.
8. Keterbukaan dan bersifat keanjalan
9. Memberi dan menerima
10. Menjaga keperluan anak-anak didik moralnya, kewangan dan sosialnya.
11. Memanfaatkan peristiwa yang berlaku dan pendirian di dalam sesuati kejadian. Sesungguhnya di dalam penjalanan hidup banyak pendidikan yang boleh kita pelajarinya dari peristiwa-peristiwa.
12. Kaedah yang saling bertukar-tukar; setiap kali kamu hampir kepada anak didik kamu maka ia juga akan hampir dengan kamu. Setiap kali kamu berterus terang kepada anak didik kamu, maka jiga akan berterus terang kepada kamu.
13. Luas ilmu pengetahuan murabbi ( pendidik )
14. Baik penyapaian; tidak memadai dengan memberi, tetapi hendaklah memilih penyampaian yang paling sesuai dan terbaik.
15. Memberi penghargaan yang menyerupai hadiah pada munasabah tertentu.
16. Sentiasa memperbaharui dan memperbagaikan teknik tarbawi
17. Kesedaran murabbi mengenai fikh realiti, fikh pertimbangan dan fikh keutamaan.
18. Kemampuan untuk menyingkap kebolehan yang ada pada anak-anak didik dan membangunkannya.
19. Perancangan dan pengurusan yang teratur.
20. Kaedah : Pandangan murabbi terhadap mutarabbi ( anak didik ) amat memberi kesan yang mendalam samaada ianya positif atau negatif.
21. Ufuk yang luas – berpandangan jauh kehadapan
22. Kemahiran yang mendalam di dalam membuat pemantauan.
23. Memuliakan dan memuji
24. Mengadakan jalan-jalan bagi membantu usaha pentarbiahan
25. Cuba menghapuskan atau mengurangkan factor yang memberikan kesan negative kepada anak didik.
26. Membuat penilaian yang berterusan.
27. Program tarbiah yang menyeluruh dan seimbang.
28. Memberi perhatian penting kepada jalan-jalan pendidikan yang amali seperti mengerjakan umrah, solat berjamaah, qiamulail dan bersama ke perpustakaan.
29. Melibatkan mutarabbi dengan masyarakat samaada ketika masa gembira ataupun di masa-masa sedih.
30. Membiarkan mutarabbi berasa dirinya ada peningkatan.

Apakah erti Qanaah? Qanaah membawa maksud redha dengan apa yang diberikan. Apabila seseorang meminta bantuan sesama manusia, kemudian ia memperolehinya, lalu ia berasa redha dengan apa diperolehi walauun sedikit. Redha pula lawan kepada murka. Kita sering mendengar doa berikut:

( اللم إني أعوذ برضاك من سختك ) 

Yang bermaksud: Allah! Ya Allah! Aku berlindung dengan redhaMu daripada kemurkaanMu.

Sesungguhnya ikhwan ada bersama mereka sifat qanaah dengan apa yang mereka miliki. Mereka tidak memandang apa yang ada pada manusia lain, samaada pangkat kedudukan dan juga harta kekayaan. Orang lain juga sudah memahami dan seakan-akan mengerti bahawa ikhwan tidak akan meminta sesuatupun daripada mereka. Sesiapa sahaja yang berhajat dan ingin memilki harta kekayaan, maka pastilah ia sentiasa menunggu-nunggu peluangnya. Ada di kalangan hartawan, kenamaan dan mereka yang ada kedudukan telah menawarkan apa yang mereka miliki kepada ikhwan, tetapi ikhwan menolaknya. Apabila ditanya kepada ikhwan: kenapa kamu menolaknya? Mereka menjawab: Sesungguhnya kami mahu mensucikan diri kami dan cukuplah bagi kami dengan pemberian Allah kepada kami.[1]

Pada bulan Oktober 1952 Panglima-Panglima Tentera yang mengetui revolusi telah menjemput al-ustaz Hasan Hudhaibi dan anggota Maktab Irsyad untuk majlis makan malam Dewan Kejuteraan di Hilmeah. Setelah itu pula al-Fadhil telah menjemput mereka untuk majlis makanmalam di rumahnya. Aku juga turut serta di majlis makanmalam tersebut. Aku pun duduk seperti kebiasaanku berdekatan dengan pintu, tiba-tiba datangnya Jamal Abdul Naseer, lalu ia memberi ucapan salam padaku, aku pun menyambutnya, pada waktu itu aku sedang duduk sambil meletak lutut di atas lututku (silapanggung).  Sesungguhnya pada suasana sedemikian, selayaknya aku bangun atau menurunkan kakiku, tiba-tiba seorang lelaki berdiri di hadapanku, dengan sekelip mata sahaja berlaku peperangan di dalam kepalaku: jika aku meneruskan dudukku sudah tentulah aku akan menyalahi tatatertib protokol majllis, jika aku terus bangun dari duduku, maka sebahagian manusia akan menganggap yang aku telah bangun menghormati Perdana Menteri di dalam keadaan berpura-pura (nifaq) dan sepatutnya tidak layak untukku bangun. Akhirnya aku telah memilih untuk menyalahi adat protokol agar orang tidak meletakan diri sebagai munafiq. Kekallah aku di dalam keadaan duduk dan aku cukup yakin bahawa Jamal Abdul Naseer tidak akan melupainya.. [2]

Bagaimana pula dengan para duaat hari ini! Ada di kalangan mereka dilihat oleh masyarakat, golongan yang ingin mengambil peluang dan kesempatan sahaja. Kenapa terjadi begitu! Di makakah silapnya?  Apakah cara sedemikian di ajar oleh Rasulullah s.a.w atau kita telah mempelajarinya daripada teori yang lain dari Islam dan amalan salafu soleh.

 

---

[1] Omar Talmesani- Mursyid  Am Ikhwan yang ketiga.

[2]  Omar Talmesani- Mursyid Am Ikhwan yang ketiga.

Aqidah kamu semua wahai ikhwan dipertikaikan … al-ikhwan lari daripada aqidah salaf …”Hasan al-Banna “ telah memasukkan di dalam fikrah ikhwan banyak perkara bid’ah yang tidak diketahui  daripada salaf sebelum ini…” tuduhan seumpama ini, yang kamu telah dengar adalah sebahagian propaganda terhadap dakwah dan ianya selalu diulang-ulang oleh sesetengah mereka tanpa pengetahuan sebenar atau benar-benar memahami dan menguasai dengan fikrah ikhwan. Persoalan yang dilontarkan, adakah ia merupakan tohmahan yang ada asas kebenaran ataupun ianya merupakan suatu yang tak lebih dari salahfaham? Sebenarnya tohmahan seumpama ini pada kebiasaanya merujuk kepada tabiat pemahaman terhadap dua persoalan:

Pertama:Salahfaham para duat di antara salaf dan khalaf di dalam persoalan nama-nama dan sifat-sifat Allah

Kedua: Salahfaham  di dalam memahami sifat-sifat yang mustabihat.

Supaya kita dapat menguasai kedua-dua persoalan ini, kita mulakan dengan kita bertanya: Apakah persoalan nama-nama dan sifat-sifat yang menjadi perbincangan?

Ibnu Qaiyim telah berkata: Terdapat dua jenis tauhid:-

Tauhid ada dua jenis:

1-                     Tauhid di dalam (makrifah) mengenal dan (al-istbat) membenarkan : iaitu tauhid al-rububiyah, nama-nama dan sifat-sifat. Ini bermakna bagi orang yang beriman ia akan berkeyakinan  di dalam membenarkan zat Allah, sifat-sifatNya dan perbuatan-perbuatanNya. Maka Dia Allah yang Maha Suci, Dia Yang Awal, Dia Yang Akhir, Dia Yang Zahir dan Dia Yang Batin..sehinggalah seterusnya apa-apa  yang wajib dinamakan bagiNya.

2-                    Tauhid di dalam ibadat dan  (qasad) niat: iaitu tauhid al-Uluhiyah dan ibadat, yang bermaksud tidak beribadat melainkan hanyalah kepada Allah, tidak bertujuan yang lain di dalam ibadah, melainkan hanya kepada Allah  dan tidak melakukan sesuatu melainkan hanyalah mengharap redha Allah s.w.t semata-mata.

 Tauhid di dalam ibadat dan  (qasad) niat: iaitu tauhid al-Uluhiyah dan ibadat, yang bermaksud tidak beribadat melainkan kepada Allah, tidak bertujuan yang lain di dalam ibadah melainkan Allah  dan tidak melakukan sesuatu melainkan mengharap keredhaan Allah semata-mata.

Sesungguhnya para sahabat mengetahui sifat-sifat Allah daripada Kitab Allah ( Pencipta mereka) sebagaimana Allah s.w.t telah menyebut sifat-sifatNya sendiri. Demikian juga mereka beriman seperti yang disifat oleh Rasulullah s.a.w tanpa mempersoalkan dan tanpa perdebatan. Tiada seorang pun dari kalangan mereka yang berbicara mengenai nama-nama dan sifat-sifat, malah mereka hanya memahaminya berdasarkan apa yang diturunkan. Tidak ada satu riwayat pun, samaada hadis sohih atau dhaif daripada sahabat nabi yang berbeza-beza tahap dan bilangan periwayat, yang mengemukakan persoalan mengenai makna sesuatu yang diberikan nama-nama dan sifat-sifatnya oleh Allah sendiri.

 Daripada sini, maka timbullah punca perselisihannya:

1-                     Kedua-dua pihak bersepakat di dalam membersihkan Allah daripada sebarang penyamaan atau penyerupaan dengan makhlukNya.

2-                    Kedua-dua pihak memutuskan bahawa maksud dengan lafaz-lafaz di dalam nas syarak pada hak Allah, bukan pada zahirnya hak makhluk, bersepakat juga di dalam soalan perumpamaan.

 

 Apakah pendirian al-Asyaa’riah di dalam nama-nama dan sifat-sifat Allah?

Pemimpin mereka Abu Hasan al-Asha’ari telah mengisbat (mengakui kebenaran) sifat-sifat, ia menegaskan bahawa sesungguhnya ianya layak bagi Zat Allah, tidak sama sekali menyerupakan sifat-sifat Allah dengan sifat-sifat mahkluk. Maka hasilnya Pendengaran Allah tidak sama dengan pendengaran makhluk (al-hawadis iaitu baharu). al-Asha’ari berkata pada firman Allah Azzawajalla: Yang maksudnya: Tangan Allah di atas tangan-tangan mereka – (Surah al-Fath:10) TanganNya adalah tangan yang layak bagi ZatAllah Yang Mulia, bukan anggota tangan seperti tangan-tangan kita. Ini semua adalah apa yang terdapat di dalam Kitab Ayat-ayat. Sebagai satu peringatan: bahawa Abu Hasan al-Asha’ari pada awal hidupnya beliau menta’wilkan tangan dengan makna Qudrah. Setelah itu beliau kembali kepada manhaj ahli sunnah di akhir-akhir hidupnya.

Al-Imam al-Banna berkata: Kami memilih mazhab salaf dan kami berkeyakinan pandangan salaf yang diam dan menyerahkan  persoalan makna sebenar kepada Allah Tabarakallah wataalaa adalah lebih selamat dan utama diikuti, berbanding dengan kaedah ta’wil dan ta’thil.  

 

Ketika hati memberi penumpuan dalam menunaikan amalan taat tertentu, para malaikat bertindak memberi sokongan dan menghiasi perbuatan tersebut dan akal pula bertindak memberi galakan berdasarkan tahap ilmu yang ada padanya. Ketika syaitan mendapati  hati berazam untuk menunaikan perbuatan taat itu, ia akan menimbulkan perasaan was-was kepada diri manusia untuk memalingkan tumpuan hati dan mencipta keuzuran yang boleh menghalang daripada terus melakukan ibadat tersebut.

Jika sekiranya seorang hamba itu cuba bermujahadah terhadap nafsunya, hawanya dan bertekad bagi meneruskan  perbuatan taat itu, sedang syaitan melihatnya maka dia iaitu syaitan tidak terus meninggal hamba tersebut. Malahan syaitan akan terus melakukan usaha jahatnya dengan membisikkan kepada nafsu hamba (manusia) bagi mendapat bahagiannya dari perbuatan taat tersebut. Syaitan akan menghiasi hamba tersebut supaya melakukan amalan taat di hadapan manusia supaya dapat dilihat oleh orang ramai dan akhirnya menimbulkan perasaan bangga diri. Sebaliknya jika perbuatan taat itu dilakukan secara tertutup dari penglihatan manusia dan elok pula amalannya, lalu syaitan  akan  menghiasi nafsunya dengan  perasaan  kagum  terhadap diri sendiri ( U’jub).

Maka dengan itu menjadikan manusia lupa bahawa Allah s.w.t sebenarnya yang menolong hambaNya untuk menunaikan segala amal ibadat. Dengan timbul perasaan kagum dengan diri sendiri akan menimbulkan suasana membuat perbandingan sesama mereka dan menimbulkan sanjung menyanjung dan puji memuji, seterusnya membawa kepada banggadiri dan kemegahan. Akhirnya nafsu manusia berjaya memperolehi bahagiannya dari perbuatan taat di dalam keadaan tidak di sedari oleh tuannya iaitu hamba (manusia).

Maka dengan itu kadar keikhlasan kepada Allah s.w.t, dalam ibadat seseorang akan memberi kesan kepada hatinya. Dari ibadat solat contohnya, hatinya tidak akan memperolehi dari solat itu melainkan separuh pahala atau satu pertiga atau satu perempat atau satu perlapan atau tidak memperolehi apa-apa pun. Kadar ganjaran yang di perolehinya bergantung kepada tahap keikhlasan kepada Allah s.w.t di dalam melakukan ibadat.

Maka sesungguhnya Allah tidak hanya mahu dari sembahyang kita, puasa kita dan seluruh amal ibadat kita sekadar pergerakan fizikal, kesungguhan dan susah-payah semata-mata, tetapi Allah s.w.t ingin di sebalik itu semua rasa taqwa dan rasa takut kepadaNya. Lalu Allah s.w.t berfirman di KitabNya:

 

لَن يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَكِن يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنكُمْ كَذَلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمْ لِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَبَشِّرِ الْمُحْسِنِينَ{37}

Ertinya: Daging dan darah binatang korban atau hadiah itu tidak sekali-kali akan sampai kepada Allah, tetapi yang sampai kepadaNya ialah amal yang ikhlas yang berdasarkan taqwa dari kamu. Demikianlah Ia memudahkan binatang-binatang itu bagi kamu supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat nikmat petunjukNya. Dan sampaikanlah berita gembira (dengan balasan yang sebaik-baiknya) kepada orang-orang yang berusaha supaya baik amalnya. (Surah al-Haaj:37)

Allah berfirman di kitabNya:

يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ{183}

Ertinya: Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa.

( Surah al-Baqarah:183)

قال صلى الله عليه وسلم: “رب صائم ليس له من صيامه إلا الجوع, ورب قائم ليس له من قيامه إلا السهر” رواه ابن ماجة واللفظ له والنسائي وابن خزيمة في صحيحه والحاكم وقال صحيح على شرط البخاري.

Nabi bersabda: Kemungkinan seorang yang berpuasa tidak memperolehi apa-apa pun dari puasanya kecuali lapar dan kemungkinan seorang yang bersembahyang malam, tidak memperolehi apa-apa pun dari qiyamulailnya kecuali berjaga malam. (riwayat Ibnu Majjah, Nasaei, Ibnu Khuzaimah di dalam sahihnya dan Al-Hakim dan ia berkata sohih mengikut syarat Imam Bukhari).

Jika seorang insan melakukan ibadat dengan menunjuk-nunjuk maka kesan dari ibadatnya tidak sampai kepada pokok iman di hati tetapi ia nya sampai kepada pokok riyaa’ kemudian terus menerus di sirami kesannya itu dan membesarlah pokok riyaa’  di hadapan cermin hati. Maka semakin bangga diri dengan ketaatannya dan tumbuh membesar pokok bangga diri di hadapan hatinya. Jika dia terus bermegah-megah, menyombong diri dan tertipu  dengan keadaan, maka tumbuh pula pokok menipu, mengkagumi diri sendiri dan berpura-pura. Jika dia tidak berbuat sedemikian, malah ia mentaati perintah sedang dia lalai dan leka maka akan timbuhlah pokok leka dan lalai, dengan berlalunya masa dan lupa manusia kepada nafsunya maka membesarlah pokok ini di dalam hatinya dan terbentuk penutup yang menebal di hadapan cermin hati, boleh menghalang sampainya cahaya dan pancaran rabbaniah kepada hati sehingga akhirnya  hati pun terhalang langsung dari Allah.

Sesungguhnya iman membesar di dalam hati dengan sebab keikhlasan dalam mentaati perintah Allah dan kekuatan iman juga bergantung kepada sejauhmana ikhlasnya hati dalam melakukan perkara-perkara taat. Setiap kali bertambah iman di dalam hati maka bertambah terang di dalam hatinya, ia juga memungkinkan untuk melihat dengan penglihatan hati dan mendengar dengan suara akal. Maka dengan itu ia membolehkan hati beribadat kepada Allah dengan menundukan segala perasaan kepada Allah, bertawakkal sepenuhnya kepada Allah, bertaubat sepenuhnya kepada Allah, takut kepada Allah, berharap kepada Allah, mengenepikan dunia dan bengantung hatinya terhadap akhirat. Apabila iman di hati lemah maka semakin bertambah tunduk dan berserah hati kepada nafsu dan bertambahlah penghalang di antara hamba dengan Allah. Seterusnya ia akan menutupi cermin hati, menyekat penglihatan hati, memperlahankan suara akal dan suara malaikat. Maka akhirnya ia tidak dapat melihat melainkan apa yang dilihat oleh nafsunya dan tidak mendengar melainkan apa yang di dengari oleh nafsunya, maka jadilah ia seperti yang di ceritakan oleh Al-Quran.

Allah berfirman:

وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيراً مِّنَ الْجِنِّ وَالإِنسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لاَّ يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لاَّ يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لاَّ يَسْمَعُونَ بِهَا أُوْلَـئِكَ كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُوْلَـئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ{179}

Ertinya: Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk neraka jahanam banyak dari jin dan manusia yang mempunyai hati (tetapi) tidak mahu memahami dengannya (ayat-ayat Allah), dan yang mempunyai mata (tetapi) tidak mahu melihat dengannya (bukti keesaan Allah) dan yang mempunyai telinga (tetapi) tidak mahu mendengar dengannya (ajaran dan nasihat); mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi; mereka itulah orang-orang yang lalai. (Surah al-’Araf:179)

 

يقول صلى الله عليه وسلم: “تعرض الفتن على القلوب كعرض الحصير عودا عودا فأي قلب أشربها نكتت فيه نكتة سوداء وأي قلب أمكرها نكتت فيه نكتة بيضاء حتى تعود القوب على قلبين, قلب أسود مربادا كالكوز مجخيا لا يعرف معروفا ولاينكر منكرا إلا ماأشرب من هواه, وقلب أبيض لاتضره فتنة ما دامت السماوات والأرض”

Al-Imam Ibnu Qaiyim memberi penjelasan terhadap hadis diatas, katanya: maka di antara amal perbuatan dan hati itu terdapat jarak, dan di antara jarak itu terdapat perompak dan penyamun yang akan menyekat amal seorang insan untuk sampai kepada hatinya, maka kita akan dapati seorang lelaki banyak berbuat amal tetapi tidak sampai kesan amalnya kepada hatinya, tidak sampai kasih sayang, tidak sampai rasa takut, tidak sampai menaruh harapan, tidak sampai sifat zuhud di dunia, tidak sampai sifat inginkan akhirat, tidak sampai cahaya yang membolehkan ia membezakan di antara wali Allah dan musuh-musuhnya, di antara benar dan batil, dan tidak ada kekuatan di dalam perintahnya. Jika sampai kesan amalnya ke hati nescaya ia dapat menerangi dan memancarkan cahaya di hati, seterusnya membolehkan ia melihat kebenaran dan kebatilan, dapat membezakan di antara Wali Allah dan musuh-musuhnya.

Oleh yang demikian peperangan dan pertembungan di antara seorang hamba Allah (insan) dengan nafsunya merupakan peperangan yang sengit. Maka tidak melampau jika sesiapa mengatakan ianya peperangan yang paling hebat di  kalangan alam yang wujud ini. Maka musuh adalah kekasih, apa yang diserunya juga kekasih dan tidak ada pilihan lain, bagi kita melainkan menyerah diri untuk kekasih. Sementara senjatanya untuk memerangi kita tidak diketahui oleh kebanyakan dari kalangan kita. Sasaran musuh ini ialah memastikan setiap pergerakan kita, diam kita, tutur-kata kita dan tindakan kita akan mengikut kehendak dan ketentuannya. Di belakang musuh kita itu terdapat musuh paling besar, yang juga berperanan mengeluarkan kedua ibubapa kita iaitu Adam dan Hawa, dari syurga dengan bisikannya dan juga hiasannya. Namun sedemikian hebatnya permusuhan di antara insan dengan nafsunya yang disokong oleh syaitan, kita tiada pilihan lain melainkan mengharunginya dengan penuh kekuatan iman dan kemenangan adalah di sisi Allah.

Berikut adalah kenyataan-kenyataan Imam al-Banna di dalam ucapan-ucapannya yang menegaskan kepada pengikutnya dan seluruh umat Islam … betapa kasihnya al-ikhwan kepada orang lain, selain dari kasih di kalangan al-ikhwan sesama mereka.

Olehitu bagi para pendakwah, tak kira dari mana mereka datang amatlah wajar bersikap sedemikian. Semoga suasana dakwah Islam berkembang dengan meluas dan sejahtera daripada sebarang perkara-perkara yang negatif… bukankah para pendakwah telah menisbahkan diri mereka kepada Allah? Iaitu dengar berkata:

“Pendakwah kepada Allah” 

Kami menyayangi kaum kami lebih daripada menyayangi diri kami sendiri..[1] 

Sikap kita terhadap seluruh muslimin ialah menyayangi mereka..[2]

Kami inginkan kebaikan kepada seluruh dunia [3]..

Kami mengharap-harapkan kepada seluruh pertubuhan dan persatuan yang bekerja bagi membela Islam beroleh kejayaan.[4]

Kami amat bergembira sekali persefahaman kesemua pekerja kepada kebaikan dan kearah kebaikan[5]

Di antara matlamat kami ialah menyumbang kepada kebaikan umum [6]..

Kami menyayangi dan mahu berkerjasama dengan orang lain [7]..

Kami ingin bekerjasama dengan kementerian dan biro kemasyarakatan dalam urusan kebaikan [8]..

Kami tidak memandang kecil dan memperlikeh apa sahaja bentuk sumbangan pekerja-pekerja kebajikan[9]

Kami mahu kedamaian bagi seluruh dunia[10]

Umat Islam bercita-cita untuk kebaikan bagi seluruh dunia[11]

 

---

[1]   Dakwah kami

[2]   Dakwah kami

[3]   Muktamar kelima

[4]   Muktamar kelima

[5]   Muktamar kelima

[6]   Muktamar keenam

[7]   Muktamar keenam

[8]   Muktamar Pemimpin Daerah

[9]   Muktamar Pemimpin Daerah

[10]  Muktamar Pemimpin Daerah

[11] Nahwa an-nur – kearah cahaya kegemerlapan.

Asas-asas Dakwah:

1. Jelas
2. Berilmu
3. Berhikmah dan tunjuk ajar yang baik

 

Teknik Berdakwah Berbeza-beza Mengikut latarbelakang Mad’u

 

1. Pengajaran dari sejarah silam
2. Memerhati ayat-ayat Allah yang boleh dilihat oleh pancaindera
3. Perumpamaan yang berpindah dari gambaran dengan akal kepada contoh-contoh yang boleh dilihat.
4. Berlapang dada apabila berhadapan musuh

 

Kewajipan Pendakwah

 

1. Menjauhi perkara yang remeh temeh
2. Memastikan kebaikan kepada manusia
3. Mengelak daripada mendampingi golongan yang bodoh
4. Sentiasa meneruskan dakwah tanpa henti-henti

 

Sifat-Sifat Pendakwah

1. Perihatin dengan Dakwah
2. Contoh yang amali
3. Baik pergaulan
4. Bersabar

Marilah kita melengkapkan perjalanan kita bersama-sama di dalam taman-taman iman dan kita mempamerkan bunga-bunganya yang menghasilkan kebahagian dan ketenangan. Olehitu jadikanlah pertemuan kita pada hari ini, berkaitan Jannat Ridhwan (Syurga Ridhwan). Semoga Allah azzawajalla menjadikan kita semua dari kalangan hamba-hamba Al-Rahman, yang akan menghuni syurga-syurga itu.

Bunga Ketujuh

Kebahagiaan, alangkah cantik kalimahnya! Betapa indah lafaznya!  Alangkah lazat sebutannya! Alangkah baiknya sasarannya! Menjadi setinggi sasaran seluruhnya! Akan tetapi, kamu dapat lihat siapakah yang sebenarnya bahagia? Aku mencari di dunia, untuk aku melihat siapakah dia yang bahagia dan apakah dia bahagia?

Maka aku dapati dunia adalah negeri  kecelakaan, negeri yang kekerasan, negeri kepayahan, nikmatnya yang akan hilang, kebahagian yang sementara, madunya bercampur dengan racunnya, kebahagiaannya bercampur dengan kepayahannya, naugan yang akan hilang, pinjaman yang akan diambil semula, tiada apa yang kekal, fatamurgana yang disangka oleh orang yang di dalam kehausan air, apabila ia menghampirinya lalu ia mendapati tiada sedikit air pun, tertipu banyak daripada kalangan manusia dengan perhiasannya, penipuannya, tipu dayanya, perhiasannya. Maka mereka tidak menyedari hakikat sebenar dunia, sesungguhnya dunia bagaikan seorang tua yang memakai baju kehijauan penuh dengan perhiasan diri bagaikan seorang pengantin.

Nabi telah bersabda: ” Sesungguhnya dunia adalah manisan berwarna hijau dan sesungguhnya Allah s.w.t menciptanya untuk kamu tinggal, maka Dia akan melihat apa yang kamu semua buat. Olehitu takutlah kamu pada fitnah dunia dan takutlah kamu pada fitnah wanita” ( Riwayat Muslim)

Bunga kelapan

Adakah kamu semua mengenali Syurga? Adakah merindui kepadanya?

Wahai Allah! Aku duduk memikirkan mengenai  SyurgaMu! Kecantikannya! Kemanisannya! Lalu  mengalir air mataku merenduinya! Aku   teringat al-Kautsar! Aku  teringat kolam (khaudh) nabi,! Betapa  cantik keindahannya! Di hiasi dengan emas dan pera! Mengalir diatas mutiara-mutiara! Tanah-tanahnya adalah terdiri dari kasturi (musk)! Lebih putih dari susu! Rasanya lebih lazat dari madu! Kendi-kendinya seperti bintang-bintang di langit, diperbuat daripada emas dan perak! Burung berterbangan sekelilingnya dan saiznya seperti tengkok unta! Sementara wanita syurga pula … lihat sabda Rasulullah: “Jika sekiranya wanita dari kalangan ahli Syurga muncul kepada penduduk bumi nescaya mereka akan menerangi di antara kedua-duanya, nescaya mereka memenuhi bumi dengan wangiannya dan penyepit rambut di atas kepalanya lebih baik daripada dunia dan isinya” (Hadis riwayat Bukhari)

Sesungguhnya bidadari akan menyanyi di dalam Syurga! Mereka akan berkata: Kami adalah bidadari yang baik! Kami di sediakan untuk suami-suami yang mulia.

Bunga kesembilan

Itulah ia! Wahai orang yang sanggup menjual Syurga yang kekal demi untuk dunia yang akan musnah binasa! Alangkah ruginya perniagaan kamu! Ruginya kamu! Kerugian yang amat nyata sekali! Apakah kamu sanggup menjual Syurga al-Rahman dengan harga yang sedikit? Sedangkan kamu di dalamnya adalah orng terhalang! Apakah kamu sanggup berbuat maksiat terhadap Allah! Rabbul a’alamin. Apakah kamu lupa akan hari pembalasan? Apakah kamu masih memakan makanan yang haram? Meminum minuman yang haram? Redha kamu dengan tanah iaitu runtuhan nafsu! Apakah kamu masih menyembah hatabenda! Emas! Perak! Wanita! Anak-anak! Sedangkan kamu berkata: Allah Tuhanku! Yang Maha Pengampun! Yang Maha Penyayang! Akan ku masuk ke Syurga Naim ( Jannahtu Naim) sedangkan kamu masih berterusan dengan perbuatan maksiat dan dosa yang besar! Tidakkah kamu mendengar Allah, Tuhan sekelian alam berfirman:

{إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ عِندَ رَبِّهِمْ جَنَّاتِ النَّعِيمِ{34} أَفَنَجْعَلُ الْمُسْلِمِينَ كَالْمُجْرِمِينَ{35} مَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ} [القلم:34-36]

Maksudnya: Sesungguhnya orang-orang yang bertaqwa, disediakan bagi mereka taman-taman Syurga yang penuh nikmat, di sisi Tuhan mereka. Patutkah Kami (berlaku tidak adil, dengan) menjadikan orang-orang Islam (yang taat), sama seperti orang-orang yang berdosa (yang kufur ingkar)? Apa sudah jadi kepada akal kamu? Bagaimana kamu menetapkan hukum (yang terang-terang salahnya itu)?

وقوله تعالى: {أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِي الْأَرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ} [ص:28]

Maksudnya: Patutkah Kami jadikan orang-orang yang beriman dan beramal soleh itu sama seperti orang-orang yang melakukan kerosakan di muka bumi? Atau patutkah Kami jadikan orang-orang yang bertaqwa sama seperti orang-orang yang berdosa? (Surah Shad:28)

Sesungguhnya Allah Maha Adil. Pemngampun dan Penyayang bagi sesiapa yang bertaubat dan terus istiqamah. Dia Allah juga Maha Pembalas lagi Keras bagi sesiapa yang berbuat dosa dan memperlekeh kekuasaanNya.

Wahai orang yang sedang mencari kebahagiaan! Sesungguhnya kebahgiaan dunia berada di dalam Syurga-syurga Iman dan kebahagiaan akhirat berada di dalam syurga-syurga al-Ridhwan.

Sementara bagi sesiapa lupa kepada Allah Tuhannya, terus merintis jalan yang bukan jalan orang yang beriman, maka azab (sengsara) di dunia dan neraka ( jahim) di akhirat.

Bukankah barang jualan Allah lebih mahal! Bukankah barang jualan Allah itu ialah Syurga! Masih ada lagi orang yang mengambil ringan!

Persiaran Tanjung-03 Jan 2010

 

 

Sesungguhnya langkah pertama di dalam melakukan perubahan ialah diri manusia itu sendiri. Maka inilah juga langkah asas yang dimulakan oleh Rasulullah s.a.w sebagaimana yang dibimbing oleh al-Quran :

وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا{7} فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا{8} قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا{9} وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا{10} سورة الشمس

Maksudnya: Demi diri manusia dan Yang menyempurnakan kejadiannya (dengan kelengkapan yang sesuai dengan keadaannya);(7) Serta mengilhamkannya (untuk mengenal) jalan yang membawanya kepada kejahatan, dan yang membawanya kepada bertaqwa;(8) Sesungguhnya berjayalah orang yang menjadikan dirinya – yang sedia bersih - bertambah-tambah bersih (dengan iman dan amal kebajikan)(9) Dan sesungguhnya hampalah orang yang menjadikan dirinya – yang sedia bersih – itu susut dan terbenam kebersihannya (dengan sebab kekotoran maksiat) (10) (surah al-Syam:7-10)

Maka kejayaan tetap bersama dengan kebersihan dan kerugian pula tetap bersama dengan kekotoran maksiat dan dosa, olehitu Rasulullah s.a.w telah menjelaskan kepada kita, bahawa musuh sebenar ialah diri kita sendiri yang sentiasa bersama-sama kita. Jika ia baik maka baiklah segala perkara dan sebaliknya jika ia rosak, maka rosak segala perkara.

 

Oleh kerana itu cara kita berinteraksi dengan diri ialah membuat perubahan, dengan hati ialah membuat pembersihan dan dengan akal ialah membetulkan cara berfikir. Semua ini adalah tugasan dang fungsi Rasulullah s.a.w:

هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولاً مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ{2} سورة الجمعة

Maksudnya: Dia lah yang telah mengutuskan dalam kalangan orang-orang (Arab) yang Ummiyyin, seorang Rasul (Nabi Muhammad s.a.w) dari bangsa mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah (yang membuktikan keesaan Allah dan kekuasaanNya), dan membersihkan mereka (dari iktiqad yang sesat), serta mengajarkan mereka Kitab Allah (Al-Quran) dan Hikmah (pengetahuan yang mendalam mengenai hukum-hukum syarak). Dan sesungguhnya mereka sebelum (kedatangan Nabi Muhammad) itu adalah dalam kesesatan yang nyata. (Surah al-Jumuah:2)

 Oleh kerana itu juga, panjangnya tempoh pembaikan atau pengislahan diri di peringkat Mekah bagi memastikan kejayaan milik muslim, kerana diri manusia itu sendiri tidak akan menang di medan peperangan menentang musuh-musuh Islam, melainkan pada ketika itu ia telah menang terlebih dahulu daripada segala-segalanya di dalam peperangan perasaan dirinya dan akhlaqnya. Lihatlah ketikamana berpalingnya meraka pada hari pertemuan iatu pada hari peperangan Uhud:

إِنَّ الَّذِينَ تَوَلَّوْاْ مِنكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ إِنَّمَا اسْتَزَلَّهُمُ الشَّيْطَانُ بِبَعْضِ مَا كَسَبُواْ وَلَقَدْ عَفَا اللّهُ عَنْهُمْ إِنَّ اللّهَ غَفُورٌ حَلِيمٌ{155} آل عمران

Maksudnya: Bahawasanya orang-orang yang telah berpaling (melarikan diri) di antara kamu pada hari bertemu dua angkatan tentera (Islam dan kafir dalam perang Uhud) itu, sesungguhnya mereka telah digelincirkan oleh Syaitan dengan sebab sebahagian dari perbuatan-perbuatan (yang salah) yang mereka telah lakukan (pada masa yang lalu); dan demi sesungguhnya Allah telah memaafkan mereka, kerana sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Penyabar. (Surah Al-Imran:155)

Dari sini  jelaslah bahawa tiada apa-apa nilai mengikut Islam bagi kemenangan yang diperolehi dengan cara ketenteraan atau politik atau ekonomi, selagi ia tidak terbina di atas asas-asas Manhaj Rabbani di dalam persoalan kemenangan keatas diri (nafs) dan hawa, supaya kamu meletakkan Kalimah Allah pada kedudukan yang tinggi. Maka olehkerana itulah bagi Jamaah yang membawa fikrah, bekerja untuk risalah ini dan memiliki keinginan yang tinggi bagi merealisasikan sasarannya yang tinggi, sudah semestinya ia memiliki empat perkara berikut:

1. Kesatuan aqidah
2. Kesatuan sasaran dan matlamat.
3. Kesatuan saf; fahamnya dan harakahnya.
4. Keimanan yang tidak berbelahbagi dan keyakinan yang tinggi (Tsiqah) kemenangan daripada Allah.

Inilah dia (scenario) suasana yang ada di tanahair kita khasnya, di Negara Arab dan Islam dan juga di negara kemausiaan secara amnya. Jika sekira di dunia hari ini tiada umat ” Dakwah Jadidah ” dakwah baru, yang memikul risalah (hak) kebenaran dan sejahtera maka bagaimana…..?  dunia akan terpelihara! …… ! Dan manusia akan selamat! ……

Sesungguhnya inilah, di antara kewajipan kita dan di tangan kita ada ubur cahaya dan sekendi ubat penawar, hendaklah kita menghulurkan bagi membetul diri kita dan kita mengajak insan yang lain bersama-sama kita. Seandainya kita berjaya, maka itulah kejayaan kita, jika tidak, maka cukuplah ia dihitungkan sebagai kita telah menyampaikan risalah ini, kita telah menunaikan amanah ini dan kita mahukan kebaikan untuk seluruh  manusia. Tidak benarlah semasekali  untuk  kamu menghinakan dan menyalahkan diri kamu. Maka cukuplah bagi mereka yang memikul amanah risalah dan melaksanakan dengan dakwah, di antara faktor kejayaannya,  hendaklah mereka terdiri daripada orang yang benar-benar beriman  dengan risalah dakwah ini, benar-benar orang yang ikhlas dengan dakwah ini dan di atas jalan dakwah juga mereka berjuang bermati-matian. Semoga massa lah yang akan menunggu-nunggu dakwah ini dan dunia seluruhnya sedang meninjau-ninjaunya …. maka adakah sesiapa yang akan menyahut? [1]

قُلْ إِنَّمَا أَعِظُكُم بِوَاحِدَةٍ أَن تَقُومُوا لِلَّهِ مَثْنَى وَفُرَادَى ثُمَّ تَتَفَكَّرُوا مَا بِصَاحِبِكُم مِّن جِنَّةٍ إِنْ هُوَ إِلَّا نَذِيرٌ لَّكُم بَيْنَ يَدَيْ عَذَابٍ شَدِيدٍ [سبأ : 46]

Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku hanyalah mengajar dan menasihati kamu dengan satu perkara sahaja, iaitu: hendaklah kamu bersungguh-sungguh berusaha mencari kebenaran kerana Allah semata-mata, sama ada dengan cara berdua (dengan orang lain), atau seorang diri; kemudian hendaklah kamu berfikir sematang-matangnya (untuk mengetahui salah benarnya ajaranKu)”. Sebenarnya tidak ada pada diri Muhammad yang menjadi sahabat kamu sebarang penyakit gila (sebagaimana yang dituduh); ia hanyalah seorang Rasul pemberi amaran kepada kamu, sebelum kamu ditimpa azab yang berat di akhirat.

---

[1] Pemasalahan kita menurut Sistem Islam – al-Imam al-Syahid Hasan al-Banna.